1. 이제. 한국은 좋은 공공공간을 원한다!
현재 한국에서는 공공공간 혹은 도시 내 유휴공간을 어떻게 활용해야 할지에 대해 많은 논의가 오가기 시작한다. 동네 건축, 골목길, 도시 거실, 자투리 공간의 활용, 도심공원 등 다양한 개념들이 나오고 있으며, 이런 사실은 그만큼, 자본의 논리에만 의존하지 않은 좋은 도시 공간을 만들고자 하는 건축가들과 시민들의 욕망이 얼마나 큰 지를 증명한다.
이런 논의의 연장선 상에 ‘파빌리온’에 대한 재인식과 의지도 있다. 파빌리온은 놀거나 쉬기 위하여 지은 ‘집’을 의미하고, 대개 벽 없이 기둥과 지붕만 있는 구조를 가지며, 사람들이 햇빛과 비를 피해 쉴 수 있는 공간이다. 이제 이 ‘파빌리온’이란 건축 형태는 모든 사람이 차별 없이 어울릴 수 있는 ‘환대의 공간’이 되고 있다. 좋은 공공의 도시를 만들기 위해, 남는 공간에 지극히 건축적인 매체인 재료와 형태, 크기를 사용해 어떤 모습으로 대중에게 다가갈 것인가?
국립현대미술관 서울관의 마당에 제안될 공간을 통해 예술과 공공의 관계에 대해서 진지한 고민을 할 수 있길 기대해 본다. 예술공간과 공공이 만나는 도시의 마당에서 행위의 건축, 이미지의 건축, 모두의 기억을 위한 건축을 꿈꿔본다.
2. 전환점을 맞이하는 예술과 공공의 관계, 그 가능성을 파빌리온에게 묻다.
21세기. 무수히 많은 파빌리온이 지어지고 있다.
전지구화로 인해 인류는 제 분야에서 다양성이 점차 사라지며 동질화되는 상황에 처해있다. 모든 것이 하나의 방식으로 일률화되는 이 시대에, 인공적이고 의식적인 다양성을 만들기 위한 피나는 노력이 ‘포스트모더니즘’이란 기치아래 시작되었고, 지금까지 그 깃대는 마냥 높아져만 왔다. 모든 국가와 도시가 관광도시, 문화도시, 제 2의 빌바오를 부르짖으며, 여기서 창출되는 금전적 이윤을 응시하며 ‘독창적’이고 ‘창조적’인 축제와 건축물을 무차별적으로 지은 지 어언 20여년. 이러한 시대적 요구에 발맞춰 디자인과 예술이 가장 발 빠르게 치고 나갔고, 여기에 ‘건축’도 그 무거운 몸집을 뒤뚱거리며 지각생으로 동참하게 되었다. 그 태생적인 육중함과 느림에도 불구하고, 건축은 끊임없이 ‘새롭고’, ‘다양한’, ‘the next hot thing’의 이미지를 요구하는 대중과 학계의 욕망에 부응하려, 조명, LED화면, 곡선적 형태와 착시, 반사 스텐레스, 다이나믹 파사드 등 반영구적인 건축에 영속적인 변화의 이미지를 주기 위한 힘겨운 진화를 계속하였다.
이런 ‘표면(surface)을 통해 가상의 이미지를 만드는 방식’의 반대쪽 스펙트럼의 끝에 ‘파빌리온’이 고요하지만 묵직하게 위치해있다. 파빌리온은 일반적인 건축물에 비해 규모가 작아 쉽게 지을 수도 부술 수도 있는 특별함을 갖추고 있다. 즉 빠른 시간 안에 짓고 제거함으로써, 건축의 이미지를 끊임없이 쇄신하는 가장 직설적이고 과감한 방식이다. 조르쥬 바타이유가 언급하는 과잉과 소모의 포틀레치에 다름 아니다. 축제와 정확히 동일한 다이어그램을 갖춘 이 잉여행위가 자본주의 그리고 전지구화의 틀 안에서는 만국박람회와 같은 형태를 되풀이해왔다. 또 다른 ‘다름’을 생산하기 위한, 또는 아카데미아라는 좁은 틀 안에서의 자족을 위해 존재했던 파빌리온만이 다가 아니다. 분명 더 가치 있는 방향으로 나아갈 수 있다.
3. 파빌리온은 어떻게 더 진화할 수 있는가?
파빌리온은 더 좋아질 수 있고, 앞으로 더욱 풍성해질 수 있는 건축 타이폴로지이다. 우선, 비록 간단히 만들고 부술 수 있는 소모품이라 할지라도, 우리는 파빌리온의 태생적인 한계 이상의 강한 여운이 남을 수 있도록 해야 한다. ‘또 다른 독특함’, ‘첨단 건축기술’, ‘선진 건축 이론’과 ‘형태의 전시장’, ‘학계에서만 칭송하는 그들만의 리그’로 만족해서는 안 된다. 미학적인 관점, 문화적인 컨텍스트, 즉 파빌리온이 위치한 장소와 국가의 물리적, 문화적 형태뿐 아니라, 원 기억, 혹은 칼 융이 말하는 집단무의식을 이용할 경우, 더 이상 글로벌리즘이니 로컬리즘이니 하는 오래된 논의들을 건너뛸 수 있다. 이제 좀 더 직감적이고 본능적으로 가자. 이는 형태, 재료의 사용 혹은 주변 매스, 텍스쳐와의 관계에서도 스멀스멀 나올 수 있다. 이를 통해 철저한 이미지로써의 건축이 가능한 틈이 열리는 것이고, 이 건축은 20세기 후반부터 현재까지 우리 건축계를 지배해온 ‘스펙타클의 건축’, ‘아이코닉 건축’의 이미지 사용법과는 다른 방식으로의 전개를 가능케 한다. 더 이상 무의미한 기의와 기표의 놀이를 끝내고, 우리의 DNA에 각인된 원형을 이용하자. 나무와 숲, 바다를 보면서 느끼는, 혹은 사랑을 하면서 느끼는 본능적인 쾌감들을 의식하며 이를 건축에 압축하자. 베르나르 츄미가 사용한 산업시대(industrial era)의 구축적 상징의 유산 그리고 빨간색만이 가능한 것이 아니라, 무수한 형태와 이미지들을 무한히 상상할 수 있다는 것을 깨닫자. 의식의 차원을 넘어 무의식의 영역에서 더 강렬하게 느낄 수 있는 것이라면 더더욱 좋다. 지나가던 꼬마도, 이승기에게 흠뻑 빠진 일본 아줌마도, 80세 흑인 할배도 본능적으로 이해하고 사랑할 수 있게끔 하자. 우리는 이번 파빌리온에서 그 가능성을 찾아보자. 판타지를 자극할 수 있고, 찰나의 시간이나마 초월/트랜스의 세계에 진입하고, 환각에 빠져 극도의 몰입을 할 수 있다면 그것으로 된 것이다. 마치 매트릭스의 사이퍼와 네오를 조금씩 섞어놓은 듯 말이다…
1. Now, Korea Wants a Good Public Space!
Recently, in Korea discussions on how to make use of a public space or urban residual space are starting to burst out. Ideas like ‘Neighborhood Architecture’, ‘Alleyways’, ‘Urban Living Room’, ‘Making Use of Leftover Spaces’, ‘Urban Park’ etc. are emerging and this reflects the fact that the desire of architects and people of Korea to make a good urban space-that is not solely based on the logic of capitalism-is huge.
On the extension of this discussion, there is a reconsideration and will for evolution of this pavilion typology. Pavilion means a small scale spatial structure for play or rest with only columns and roof mostly. Here, people can also hide from the sunlight and rain. Now this architectural form has become a space where everyone is invited and all can mingle together without direct purpose. In order to make a good public city, the question is here. How can we approach the public by using exclusively architectural media such as material, shape and scale in the open space in the city?
Through the space that we will propose to the MMCA courtyard, we hope to intensively reconsider the relationship between art and the public. In this urban courtyard where the art space and the public space meet, we dream that there can be architecture of act, architecture of image, for memory, architecture for all.
2. The Scenery of the Pavilion
21st century. Multitudinous pavilions are being built.
By globalization, in every field mankind has been losing diversity and everything is becoming homogenized. In an era that all things are becoming uniform in one way, the long journey for an artificial and conscious ‘diversity’ has started with the banner of Postmodernism and that banner is ever higher than before. For the last 20 years, with profit in mind, every nation and city is crying for a tourist city, cultural city, the second Bilbao, and festivals and architecture has been thoughtlessly built in the name of ‘unique’ and ‘creative’. The field of design and art has promptly responded to these needs of the times, and architecture too, as a late comer, has joined the parade. In spite of the natural born heaviness and slowness, architecture, in order to correspond to the people and academia’s constant requirement for the image of an extremely ‘new’, ‘diverse’ next big thing, has continued an arduous evolution to give the semipermanent building a permanent change of face-using ‘lightings’, LED screen, curvilinear form and illusions, reflective stainless steel, dynamic façade etc.
At the other end of this spectrum of evolution, of these “surface” treatment to create a virtual image, sits the pavilion calm but weightily. Pavilion is special in that it can be easily built and easily disassembled because of its humble scale. It is the most direct and drastic method of eternally changing the image of architecture by literally continuously building and destroying it. It is all about what Georges Bataille called Potlatch, the ritual of excess and consume. But now that reincarnates in the shape of the world fair within the system of capitalism and globalization. The purpose of making pavilion which existed so far in order to create ‘difference’ or ‘newness’ for the academia, can be directed into a more meaningful and rich way.
3. More and More Evolution of the Pavilion
Pavilion is an architectural typology that can be better and richer. Even expendable as being built and destroyed easily, it should have a strong lingering imagery. It should not become another league of their own, another exhibition of uniqueness, high-end technology, advanced architectural theories and forms from abroad. Not only the physical and cultural context of each country but we should use the power of the ‘Deep Memory’ or what Karl Jung calls ‘Collective Unconsciousness’, and then we need not argue on the long-lived issue of globalism vs. localism. Let us be more intuitive and instinctive. This comes from the shape, material and relationship with the adjacent mass, texture. By this, the cleavage leading to a vigorous architecture of image may open up, and this can be different from the way how ‘Spectacle Architecture’, ‘Iconic Architecture’ used images since the late 20th century. Let us end the meaningless play of the signifier and the signified, and use our collective unconsciousness carved into our DNA. Let us condense our basic pleasures when we feel love, when we see the tree, forest and the sea, into architecture. We have to acknowledge that the images can be so rich, and more than the trace of the constructivist’s formal image and red color. The more it is intuitively understandable, the better. It would be great if the kid walking by, a mid-aged Japanese woman who loves Winter Sonata, 80 year old African American Grandpa can all instinctively appreciate and love. We should find that possibility in this pavilion. If this can stimulate our specific fantasy, and if it can lead us into the trance and immersion, it may be enough. Like the secret alchemy combining Cypher and Neo.
